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弘扬传统文化,传承家乡红色基因的手抄报 弘扬红色文化,传承传统文化,建设美好家乡篇一
1、中华优秀传统文化是中华民族的根与魂
在中华五千年的历史长河中，无数中华儿女努力劳作、奋进拼搏，创造了源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，为中华民族的生生不息、发展壮大提供了强大的精神支撑。中华优秀传统文化中的思想观念、人文精神、道德规范、意志品质等不仅承载着先辈们的智慧精髓，更是滋养当代中国人精神世界、提振当代中国人精神力量的源头活水和不竭动力。尊重中华优秀传统文化，就是尊重中华民族的历史根脉与精神追求，就是尊重中华儿女的勤劳奋斗与实践探索，就是尊重中国人的不懈追求与文化需要。抛弃中华优秀传统文化，我们将成为无源之水、无本之木。习近平总书记指出，“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧”。
中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识。习近平总书记在2014年文艺工作座谈会上谈到德国哲学家雅斯贝尔斯的“轴心时代”，指出当时古代希腊、古代中国、古代印度等文明都产生了伟大的思想家，他们提出的思想原则塑造了不同文化传统，并一直影响着人类生活。中华优秀传统文化自“轴心时代”至今，依然焕发着生机活力、从未中断，究其根源在于中华优秀传统文化强大的感召力、吸引力和影响力。中华优秀传统文化以其和合共生、天下大同的发展理念，求同存异、兼容并包的处事方法，振兴中华、民族复兴的爱国情怀，惠民利民、安民富民的人文精神等，在世界文明的历史进程中独树一帜，是中华民族的宝贵精神财富。
2、中华优秀传统文化是最深厚的国家文化软实力
文化软实力是相较于经济、政治、军事、科技等硬实力而言，是一国基于文化而具有的凝聚力、生命力与发展动力，以及在国际文化交流中由此产生的吸引力和影响力。伴随着经济全球化、政治多极化、文化多元化的时代潮流，和平与发展成为当今世界的主题。暴力、强权等硬实力的比拼不再是解决国际问题与冲突的唯一途径，主权国家之间的博弈不敢也不愿轻易诉诸使用武力，而是由经济、军事等硬实力领域转向了文化软实力的竞争。文化软实力成为国与国竞争的重要方式，成为国家综合国力的重要组成部分。因此，提升我国文化软实力迫在眉睫，充分发挥中华优秀传统文化在提升国家文化软实力中的作用更是责无旁贷、刻不容缓。
习近平总书记指出：“提高国家文化软实力，要努力展示中华文化独特魅力。在5000多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”中华优秀传统文化作为中华民族的根脉与灵魂，是新时代中国特色社会主义文化发展的深厚基础，是推动中华文化“走出去”的不竭动力。“国民之魂，文以化之;国家之神，文以铸之。”中华优秀传统文化越来越成为中华民族凝聚力与创造力的源泉，越来越成为国家发展、民族自强的重要支撑，也越来越成为提升中国国际地位必不可少的因素。基于此，深入挖掘中华优秀传统文化的历史价值，促进中华优秀传统文化与当代文化、现代社会相协调，积极主动实施文化“引进来”与“走出去”，不仅有利于中国特色社会主义文化的繁荣兴盛，更有利于增强综合国力、提升国际地位、传播中华文化、彰显中国形象。
3、中华优秀传统文化是中国特色社会主义根植的沃土
在马克思看来，人类任何新的创造，都是在“直接碰到的、既定的、从过去承继下来的”条件和环境下进行的，而不是凭空想象或拿来主义。在中国特色社会主义的探索过程中，我们首先遇到的条件和环境是中国的现实国情和独特的文化传统，因而在我们面临“什么是社会主义、怎样建设社会主义”的时代课题时，这一既定的实际情况决定了我们既不能照抄照搬“苏联模式”，也不能完全借鉴“西方模式”，而必须切合中国的现实国情，遵循独特的中华文化传统优势，总结国内外发展的经验教训，最终选择了中国特色社会主义。习近平总书记指出：“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”
具体来说，从道路的角度看，习近平总书记指出，“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路”。中国特色社会主义道路的选择与发展不仅要立足于中华优秀传统文化所形成的既定历史基础，而且中华优秀传统文化中兼收并蓄、实事求是、革故鼎新等精神品质也为中国特色社会主义道路的选择和发展提供了启迪。从理论的角度看，中国特色社会主义理论体系的形成与发展就是坚持马克思主义基本原理与中国的具体实际相结合，与中华优秀传统文化基因相结合的产物。正是马克思主义理论与中华优秀传统文化的精神品质、价值追求等高度契合，从而使其在中国落地生根，实现了马克思主义中国化。从制度的角度看，中国特色社会主义制度的发展，必须充分考虑中国传统、文化积淀等因素的基础性作用，加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，并通过中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，为中国特色社会主义制度建设提供良好思想文化环境。从文化的角度看，党的十九大报告指出，“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化”。中国特色社会主义文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是激励全党全国各族人民奋勇前进的强大精神力量。其中，中华优秀传统文化无疑具有本源性地位，革命文化和社会主义先进文化则是中国共产党在领导人民进行革命、建设和改革的伟大实践中的时代表达。
4、中华优秀传统文化是坚定文化自信的力量源泉
坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛，是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要内容与现实旨归。随着经济全球化的发展，国际文化交流日益频繁，文化软实力竞争日益加剧，由此引发的文化霸权主义与文化安全问题日益凸显。习近平总书记深刻认识到建立文化自信的重大意义。他多次指出，“要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题”。讲文化自信，要有充分的理由和充足的底气。中华优秀传统文化是我们坚定文化自信的根本文化资源与力量源泉。中华优秀传统文化承载着中华民族五千年文明历史传统，包含着中华民族最基本的、共同的价值追求，它不仅是中华民族生生不息、发展壮大的根脉和灵魂，也为人类文明进步、世界文明多元作出了卓越贡献。在中华优秀传统文化的基础上，我们应时代需要，与中国实际结合，创造性地发展出昂扬向上的革命文化和生机勃勃的社会主义先进文化，共同构成激励全党全国各族人民奋勇前进、共同实现中华民族伟大复兴中国梦的强大精神支撑。这是我们坚定文化自信的不竭动力。
面对当前文化安全问题凸显，国际上西方文化霸权主义的影响，充分发挥中华优秀传统文化的独特优势，促进中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，推动中华优秀传统文化积极“走出去”至关重要。习近平总书记指出：“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。”一方面，要在执中鉴西、贯通中外的实践中积极树立文化自信。中华优秀传统文化要在保持自身独特性的同时，积极吸收借鉴国外一切优秀文化，博采众长、兼收并蓄，在国际文化交流中彰显中华文化的包容与创新。另一方面，通过加强自身文化建设，增强民族文化自信心与自豪感。将中华优秀传统文化资源置于当代世界文化语境下加以重新挖掘与开发，积极主动地推动中华优秀传统文化走向世界，传播中国声音，讲述中国故事，彰显中华文明对世界文明发展的有益贡献。
弘扬传统文化,传承家乡红色基因的手抄报 弘扬红色文化,传承传统文化,建设美好家乡篇二
弘扬优秀传统民族文化加强大学生审美教育
审美教育又称“美育”，它与德育、智育、体育一起构成我国素质教育的基本内容。
相比较而言，审美教育是一种超越性、综合性教育。
它强调的是“陶冶”，是主体的主动参与和全身心的投入，让人体验美好，体验成功，体验快乐，体验崇高，在潜移默化中提升对美的感受力、鉴赏力、创造力及自我完善的能力。
加强
大学生审美教育的手段和途径是多种多样的，继承和弘扬优秀传统文化就是其中之一。
中国作为一个传承5000多年的文明古国，在长期的历史发展过程中，形成了灿烂辉煌的传统文化，也为我们留下了丰富的教育素材和许多成功的审美教育范例。
一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标
孟子曰：“吾善养吾浩然之气。”这种“气”是一种主观的精神状态，“至大至刚”，“塞于天地之间”，由内心“集义所生”（集义，犹言积善，指事情皆合于义。
见《孟子·公孙丑上》朱熹注），不待外求。
后人把“浩然之气”理解为一种最高的正气和节操，爱国主义正是这种正气和节操的集中体现。
在中国优秀传统文化中，爱国历来是被看作一种“大节”。
“见义勇为”、“杀身成仁”、“当仁不让”、“舍身取义”等等，崇尚气节，讲求情操，培育了中国人的正义感和是非心，形成了民族的浩然正气，并逐步凝结巩固起了对祖国的深厚情感和民族气节。
爱国主义这个概念虽然是近代才有的，但爱国的思想和行为却早就成了中华民族传统美德的内容之一。
早在先秦时期，我们的祖先就把“廓然大公”等作为价值理想，就是要求社会成员奉公尽忠。
孟子所谓“乐以天下，忧以天下”，荀子所谓“成天下之大事”等，都表现了胸怀天下的道德信念。
这种信念经过一代代人的充实提高，到了宋代的范仲淹、明末的顾炎武分别以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“国家兴亡，匹夫有责”的名言，对之做了精辟总结，表达了中华儿女以天下为己任，忧国忧民，爱国爱民的豪情壮志和浩然正气。
一个心中有大爱的人，才能成就未来。
把我们的大学生们培养成如此有大爱的人，正是我们教育的目标。
二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径
中国人重视人格修养，形成了向内探求的主体性道德精神，集中体现为以律己修身为特征的美德修养学说。
这种修养学说强调自主自律、自我超越，以维护人伦关系和整体秩序，建立道德自我。
《礼记·大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
就是说：从天子到普通民众，一心所要行的，都是把修身看作根本。
修身的目的在于自我完善，成为道德上的圣人，为治国平天下打下基础。
在中国伦理思想史上，形成了一整套富有特色的修养方法，如慎独、内省、自讼、主敬、集义、养气等等，最有代表性的就是曾子所说的“吾日三省吾身”。
中国传统道德历来有“慎独”的告诫。
慎独，出自《礼记》：“君子慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。
意思是说，在个人独处而无他人注意时，自己的行为也要谨慎不苟。
这种修己内省的修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性和主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。
审美教育能够发挥其它教育形式所不及的培养和发展受教育者感性能力的重要作用，培养健全高尚的人格，塑造完美理想的人性。
那就首先要重视受教育者的人格修养。
只有具备有良好情操、美好道德的人才能感受美、鉴赏美和创造美，才能不断地自我完善，提升和超越自己。
三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容
中国古代思想家尽管在对天地人三者关系的认识上互有差异，但他们都深信天地、自然和人不可分割，这种内在联系的经典概括就是“天人合一”、“天人合德”。
《周易大传》说：“夫大人者，与天地合德，与日月合明，与四时合序。”思想家把人与自然规律和社会发展规律共生的现象称之为道德。
当人遵守符合自然规律和社会发展和谐共生的道德时，儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一。
当人们用道德指导社会实践，并在实践中进一步加深对社会发展规律的认识，达到新的“天人合一”时，便形成了新的、更具有现实指导性的道德思想，也即“天人合德。”“天人合德”的道德观崇尚“仁者爱人”，塑造了中华民族明白达观的人生理念，也表明了中国传统道德既强调人的主体地位，又注重人必须不断认识自然规律、遵循社会发展规律，最终实现人与自然的完美融合的特点。
“天人合一”思想强调的是人与自然的协调，其理论基础就是把整个世界看成是一个大系统，人与自然共处在这个宇宙大系统之中。
但是，由于无保留地开发自然，无节制地消费，享受自然物，人与自然之间的关系变得高度紧张起来。
今日世界已经面临竭泽而渔的困境，人类盲目地征服自然已经遭到自然界的报复，环境危机、能源危机等不断涌来，人类越来越意识到人与自然协调发展的重要性。
在全面建设小康社会、构建和谐社会的今天，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容显得尤为重要。
四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分
“自强不息”一语出自《易传》：“天行健，君子以自强不息”。
《系辞下》强调：“天地之大德曰生。”也就是说，天道运行，一往直前，健动不止，生生不已；君子应效法天地之美德，做到自强不息。
自强不息，是中华优秀传统文化的重要内容，也是中华民族人文精神贯彻古今的光荣传统。
自强不息是一种自我超越、不断进取的品质，它体现的是一种不屈不挠、顽强奋斗的意志力。
如《礼记·大学》称赞的：“苟日新，日日新，又日新。”这种自强不息的精神，凝聚、增强了民族的向心力，孕育了自信、自尊、自立的民族精神。
自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。
自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。
这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。
自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执著追求等等。
几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。
高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。
21世纪对于社会主义中国来说，是一个重要的战略机遇期，但也面临着前所未有的困难和挑战。
作为社会主义建设事业中坚力量的大学生们，只有具备自我超越、不断进取、不屈不挠、顽强拼搏的高尚情操和审美精神，才能够战胜一切前进道路上的困难和艰险，在全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴中实现自身价值。
青铜器与弘扬民族文化
中国人的骄傲
青铜，是指红铜与锡、铅等其他化学元素的合金，因颜色呈青灰色而得名。
青铜器在中国原始社会末期已经被制造出来，之后中国经历了长达十六个世纪的青铜时代，创造了辉煌灿烂的文明。
目前已知最早的青铜制品是在甘肃东乡林家马家窑文化遗址中出土的一件单范铸造的青铜刀，装饰较少，反映出远古先民纯朴的审美意识。
夏代（21世纪b.c～16世纪b.c）的青铜器中已经有了象征身份等级的礼器，与礼制的政治制度相呼应。
商代（16世纪b.c～11世纪b.c）青铜器发展到鼎盛，大型器物迭见，花纹繁缛精致，并有一些神秘主义的色彩。
西周时期（11世纪b.c～776b.c）青铜器与礼制的结合更加紧密，冶铸技术日趋成熟，出现了长篇铭文，成为珍贵的历史资料。
春秋战国（776b.c～221b.c）时青铜器一改过去的设计，风格纤巧、清新，普遍采用更高水平的制作工艺，极富地方性和生活色彩。
秦代以后（221b.c～1840a.d），礼器比重大减，钱币、度量衡和铜镜经过更新、创制，成为中国封建社会青铜器的主流，在漫长的时间里，中国的青铜器铸造技艺一直保持着其他国家望尘莫及的水平。
青铜器，集造型、雕塑、绘画等多种艺术之成，具有极高的实用价值和艺术审美价值，是中国文物艺术中的瑰宝，也是世界美术史上的精华。
弘扬传统文化,传承家乡红色基因的手抄报 弘扬红色文化,传承传统文化,建设美好家乡篇三
中华优秀传统文化博大精深、源远流长。中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。新时代必须推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，不断增强中华文化的影响力和吸引力，创造中华文化新的辉煌。
文化是一个国家、一个民族的灵魂，文化兴国运兴，文化强民族强。中华优秀传统文化博大精深、源远流长，是中华民族不断发展壮大的精神命脉，是我们最深厚的文化软实力，是中国特色社会主义植根的沃土，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。当前，中华民族伟大复兴呈现出光明的前景，我们比历史上任何时期都更接近、更有信心和能力实现中华民族伟大复兴的目标。传承和弘扬中华优秀传统文化，推动中华优秀传统文化的复兴，是中华民族伟大复兴的应有之义，也是中华民族伟大复兴的精神动力和精神支撑。
从中华民族“根”和“魂”的高度认识把握中华优秀传统文化
文化是民族生存和发展的重要力量。人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华无不伴随着文化的历史性进步。马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”中华文明经历了5000多年历史变迁，在传承和弘扬中不断前进，始终一脉相承。中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，积淀着中华民族最深层次的精神追求，呈现着中华民族最深刻的精神印记，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，激发了中华民族强大的民族生命力、凝聚力和创造力，推动着中华民族的不断向前发展。
作为中华民族的突出优势和最深厚的文化软实力，中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范等文化精髓至今依然历久而弥新，闪耀着恒久的思想光芒。其中，既有针对个体的修身之道，诸如道法自然、天人合一的思想观念，求同存异、和而不同的处事方式，文以载道、以文化人的教化思想，天下兴亡、匹夫有责的担当精神，精忠报国、振兴中华的爱国情怀，崇德向善、见贤思齐的社会风尚等;又有针对国家的为政之道，诸如民惟邦本、政得其民，礼法合治、德主刑辅，为政之要莫先于得人、治国先治吏等。这些中华优秀传统文化能够为人们认识和改造世界提供有益启迪，也能够为治国理政提供有益借鉴，都有其永不褪色的价值，需要我们深入挖掘，结合时代特点和要求传承弘扬。
从创造性转化创新性发展中推动中华优秀传统文化展现时代风采
优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。中国共产党在领导人民进行革命、建设、改革的伟大实践中，要自觉肩负起传承弘扬中华优秀传统文化的历史责任，做中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。面对中华优秀传统文化，不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新，要重点做好创造性转化和创新性发展的工作，在继承中发展，在发展中继承。
客观地说，任何传统文化在其形成和发展过程中，都不可避免地会受到时空条件的影响，受到当时的经济状况、认知水平、地域特点、社会制度的制约，因而必然会存在一些陈旧过时或已成为糟粕的东西。这就要求我们在学习、研究、应用传统文化时要坚持古为今用、以古鉴今，结合新的实践和时代要求进行辩证取舍，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，摒弃消极因素，继承积极思想，实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，而不是搞厚古薄今、以古非今。
中华优秀传统文化是具有独特内核、风格和历史的完整的文化体系。要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华优秀传统文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，用中华民族创造的精神财富来以文化人、以文育人。需要注意的是，中华优秀传统文化与社会主义市场经济、民主政治、先进文化、社会治理等还存在需要协调适应的地方。如果我们解决不好这些古为今用的问题，那么，中华优秀传统文化在现代社会就不可能有旺盛的生命力，其创造性转化、创新性发展就很难实现。因此，要处理好继承和创新的关系。“穷则变，变则通，通则久”，新时代中华优秀传统文化不是要照着讲下去，而是要接着讲下去，在继承和创新中接着讲下去。对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式。按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力，提升其感召力，激活其生命力。
从不同文明交流互鉴的维度向世界阐发中华优秀传统文化
文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长历史进程中，不断学习他人的好东西，把他人的好东西化成自己的东西，这才形成我们的民族特色。5000多年来，中华优秀传统文化之所以能够不断发扬光大，就是因为既坚守本源又不断与时俱进，既盛德日新又兼容并蓄，不拘泥于哪一家、哪一派的文化，对各国人民创造的优秀文明成果，采取积极学习借鉴的态度，吸纳其中的有益成分。这正是中华民族的智慧所在，坚持从本国本民族实际出发，取长补短、择善而从，在不断汲取各种文明养分中丰富和发展中华文化。
着眼当下，传承和弘扬中华优秀传统文化，绝不意味着固步自封。我们要进一步加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。
向世界阐发中华优秀传统文化，也是努力提高国际话语权的重要途径。现在国际舆论格局总体是西强我弱，我们往往有理说不出，或者说了传不开。从话语传播上来说，中华优秀传统文化具有天然的亲和力，容易被国外不同受众所普遍接受，是我们想的和国外想听的一个重要结合点。我们可以借助阐发中华优秀传统文化，围绕我国和世界发展面临的重大问题，着力提出能够体现中国立场、中国智慧、中国价值的理念、主张、方案，讲好中国故事。
从坚定文化自信的立场传承弘扬中华优秀传统文化
文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底就是要坚定文化自信。
讲文化自信，有充分理由和充足底气。中国特色社会主义文化，源自于中华民族5000多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。(上接1版头条)其中，中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。这是我们坚定文化自信的深厚基础。
传承弘扬中华优秀传统文化，我们业已形成的符合中国国情的道路不能走偏，我国5000多年没有断流的文化更不能丢掉。要坚守中华文化立场、传承中华文化基因、展现中华审美风范，从中华民族的辉煌历史和国家发展的伟大成就中汲取精神力量，更加自觉地用中华优秀传统文化滋养中国特色社会主义实践。如此，“以古人之规矩，开自己之生面”的文化强国之势才能蔚为大观。
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